Иерусалимская церковь

– в начале своего возникновения И. ц. подверглась сильному гонению со стороны возненавидевших ее евреев, но после подавления восстания последних против римлян И. ц. должна была переменить гнет иудеев на иго римлян. Император Траян жестокостями решил искоренить христианское учение. После же вторичного восстания иудеев при Адриане И. был предан огню и мечу, и от великолепной столицы остался маленький городок, уже не игравший той роли в гражданской жизни Палестины – вместо него столицей сделалась Кесария (Палестинская), и впоследствии вся И. ц. была подчинена Кесарийской митрополии, хотя И., прозванный "Элия Капитолина" (Aelia Саpitolina), имел своего епископа, пользующегося довольно обширными полномочиями. После ряда тяжелых периодов христианской жизни начинается некоторое улучшение, возвышение Иерусалима, а вместе с ним и И. церкви. Первым епископом Иерусалимским был Апостол Иаков, а первым мучеником, пострадавшим за учение Христово, был св. Стефан. Немаловажную роль в возвышении И. ц. сыграло обретение животворящего Креста Господня св. Еленой, матерью имп. Константина Великого, соорудившего храм Воскресения на месте гроба Господня, храмы на Лобном месте и в Вифлееме на месте рождения Спасителя. Возвышение И. ц. относится к IV в., а в V в. иерусалимский епископ сделался патриархом. В состав новообразованного патриархата входили: почти вся Галилея, вся Самария, Иудея, Идумея, Заиорданская страна и вся страна от Мертвого моря до Синайского полуострова. С IV в. – VI в. в Палестине стало быстро распространяться монашество, привлекая большое количество желающих принять монашество; организатором монашеской жизни Палестины является св. Иларион, ученик св. Антония, живший в 291 - 371 г.; он не только положил начало этой жизни, но и регулировал ее известными правилами. Основанные им монастыри сделались средоточием умственного и религиозного движения, оказывая громадное влияние на население, неся ему нравственную и материальную помощь: И. ц. твердо стояла на страже истинного учения своего великого Учителя-Христа, борясь против разных ересей и всех врагов христианства. Но не одну тревожную минуту пришлось пережить И. ц. Уже в древности славился Иерусалим своими богатствами, которые теперь увеличились щедрыми пожертвованиями Гробу Господню, на эти богатства не раз засматривались хищные соседи – и вот начинаются нападения и грабежи св. града. В 614 г. Иерусалим завоевывается персами, в 663 г. арабским халифом Омаром, с которым христиане заключили договор в охрану своих прав – и то на самых тяжелых условиях. Этим договором, словно тяжелою цепью, связаны были христиане в делах веры и обыденной жизни, сделавшись просто рабами победителей; вообще христиане подверглись таким ограничениям и унижению, больше которых трудно уже было придумать. Да и те права, которые якобы им предоставлялись, поминутно были нарушаемы победителями – храмы сжигались, разрушались, церковные сосуды похищались, а верующие подвергались жестоким избиениям. Так продолжается до 1046 г., когда Палестина переходит в руки турков-сельджуков, но положение христиан не улучшается. Новые завоеватели не признавали никаких законов по отношению к христианам – поэтому себя ничем не стесняли, производя всякие бесчинства над ними. Когда такое вопиющее положение палестинских христиан сделалось известным для Европы, поднимаются крестовые походы, чтобы освободить св. места от власти неверных – но, к сожалению, эти походы не облегчили положения ввиду того, что главные руководители их, папы, скорее преследовали завоевательные цели, чем освободительные. В 1287 г. Иерусалим был покорен египетским султаном Саладином, под властью которого православные палестинские христиане почувствовали себя немного легче. Новый завоеватель не любил латинян, а потому с удовольствием возвратил православным отнятые латинянами у них храмы и св. места. Положение христиан снова ухудшается с падением Восточной Империи в 1453 г. под ударами османских турок; латиняне, пользуясь бедственным положением правосл. христиан в Палестине, задумали проникнуть в Св. места, что отчасти им и удалось. 1517 г. османские турки, завладев Палестиною, регулируют свое отношение к христианам особыми законами, предоставляя христианам относительную свободу. Ответственным лицом за мирян целого патриархата и духовенства перед властями был патриарх, который пользовался известными полномочиями в делах своих мирян и духовенства. Христиане управлялись представителями от своих общин и духовенства и были обложены подушною податью и еще мн. другими. Но наделенные будто обширными правами, христиане в действительности оказывались лишенными самых существенных прав: за ними не признавали ни права собственности, ни чести, ни свободы религии; турки, не стесняясь своими законами, делали то, что им вздумается по отношению к христианам, не раз производя открытые гонения. Только в XIX в. благодаря некоторому вмешательству Зап. Европы Турция под ее давлением будто бы улучшила положение христиан, но эти перемены вряд ли имели какие-нибудь положительные результаты – турки по-прежнему теснили христиан, всячески их эксплуатируя и получая доходы со Св. мест, которые они облагали самыми разнообразными способами. С 1833 г., когда Палестина перешла к египетскому вице-королю Махмеду-Али и его сыну, положение христиан улучшается, им предоставляются многие права, с них слагаются многие подати и налоги. Но так продолжается недолго, потому что в 1841 г. снова восстановляется владычество турок с его вопиющими притеснениями, и только вмешательство России облегчило положение христиан палестинских. Из иерусалимских православных патриархов, исторически достоверных с XVI в., являются: 1) Дорофей II (1493 - 1543), 2) Герман II (1513 - 1579), 3) Софроний V (1579 - 1608), 4) Феофан V (1608 - 1645), 5) Паисий (1645 - 1661), 6) Нектарий (1661 - 1669), 7) Досифей II (1669 - 1707), 8) Хрисанф (1707 - 1731), 9) Мелетий (1731 - 1737), 10) Парфений (1757 - 1766), 11) Ефрем II (1776 - 1771), 12) Софроний VI (1771 - 1775), 13) Авраамий (1775 - 1787), 14) Прокопий (1787 - 1788), 15) Анфим (1788 - 1809), 16) Поликарп (1808 - 1827), 17) Афанасий IV (1827 - 1844), 18) Кирилл II (1845 - 1872), 19) Прокопий II (1874 - 1875), 20) Иерофей (1875 - 1882), 21) Никодим (1883 - 1890), 22) Герасим (1891 - 1897) и 23) Дамиан с 1897 г. и поныне – 145-й иерусалимский патриарх с начала и 23-й по счету с XVI в. по XIX в.; все они с энергией боролись за православие против всех его врагов, поддерживаемые в этой борьбе святогробским братством (т. е. всеми духовными, которые жили в монастыре при патриархарие), на котором лежало немало важных обязанностей. К началу XVI в. И. ц. находилась в самом жалком финансово-экономическом состоянии – нужды большие, расходы громадные, а средства же были очень скудны. Но впоследствии, с увеличением наплыва паломников, поступления пожертвований и сбора их особыми уполномоченными патриарха, финансовое положение И. ц. улучшается. Большою денежною поддержкою И. патриархи пользовались со стороны России, сношения с которой начались с XVI в. в царствование Ив. Грозного, с течением времени связь с Россиею усилилась настолько, что И. патриархи стали видеть в ней не только материальную поддержку, но и стали мечтать о том, как окрепшая Россия сделается освободительницей их из-под турецкого ига. В свою очередь русские цари так привыкли к иер. патриархам, что для решения важнейших вопросов, касающихся веры, обращались исключительно к ним. Дело изменяется, когда (в XVI в.) появляются иезуиты, с которыми бедной И. ц. пришлось вступить в борьбу; борьба была очень неравная – иезуиты располагали большими средствами и пользовались поддержкой Зап. Европы, а прав. И. церковь поддерживала Россия – на этой почве произошли неоднократные столкновения последней с Зап. Европой, позднейшие недоразумения того же характера привели к кровопролитной Севастопольской (т. е. Крымской) войне. Католикам удалось благодаря поддержке З. Европы, а равно и Турции, завладеть частью того, что издревле принадлежало православным – но несмотря на это, православная И. церковь сумела отстоять свои права и защитить православие.